說起崔顥的《黃鶴樓》，人們總是津津樂道于一個傳言，即李白登臨黃鶴樓欲題詩，見《黃鶴樓》在上，大感震驚，自知難以超越，遂擱筆不作，并說出了那句廣為流傳的“眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭”。

這個傳言來自于宋人李畋的《該聞錄》，而《該聞錄》已佚，由南宋胡仔《苕溪漁隱叢話》引述。這則流言雖短，但殺傷力很大。有地點、人物、情節(jié)，唯獨隱去了時間，讓人無法直接反駁。

(資料圖片)

而這個傳言，在明清文人的多次添料加工下，變得更為豐富，大抵為：李白當初雖然嘴上說“道不得”，但內(nèi)心一直不服，后來遂作《登金陵鳳凰臺》、《鸚鵡洲》等詩，意欲與崔詩一較高下。

從傳言變?yōu)楣适拢瑥墓适卵茏優(yōu)橐欢卧娛饭福瑑叭凰茉斐隽肆硪粋€平行空間的李白。

然而事實真是如此嗎？

考察此傳言衍變，研究崔、李詩歌之源流后。

可以明確地說，這就是一個宋人虛構(gòu)出來的故事，卻在部分人的推波助瀾、添油加醋下，衍變成一樁公案，學者們也聚訟不斷，而民間讀者，多持信服之狀，各種言之鑿鑿，如臨現(xiàn)場的分析，尤其可笑。

這種結(jié)果，我想不僅非崔顥所愿，恐怕李白泉下有知，也是要拔劍劈開棺材出來找人算賬的。

須知，在所有選錄了《黃鶴樓》詩的唐人選唐詩本中，如殷璠的《河岳英靈集》，芮挺章《國秀集》，韋莊的《又玄集》，韋縠《才調(diào)集》，敦煌伯3619卷《唐詩叢抄》，所載崔顥《黃鶴樓》詩第一句皆為“昔人已乘白云去”?，所謂崔顥故意“三疊黃鶴，妙在有意無意?”的說法乃無稽之談。

殷璠和芮挺章，跟崔顥是同時代的人。尤其是殷璠，曾出任文學一職，也是混過京城文化圈的，對詩歌的鑒賞能力自不必說，畢竟《河岳英靈集》是唐人選唐詩的最高代表之一?。

而崔顥在當時與孟浩然、高適、王昌齡齊名，其詩歌廣為傳頌。因此殷璠把“白云”抄成“黃鶴”的概念極低。即便一個人抄錯，也不可能所有唐人選本都錯。

而且倘若《黃鶴樓》詩在當時果然有一個“三疊黃鶴”版本在流傳，也不會在有唐一代的文獻中未現(xiàn)端倪。

在論述和辯論中，有一個依照事實法，譬如在一張桌子上放一個蘋果，那么“桌子上有一個蘋果”，這即是一個事實。所有唐人選本中，《黃鶴樓》中首句皆為“昔人已乘白云去”，這也是一個事實。只有基于事實的討論才有意義。

刻臆測還有其他的唐人選本未現(xiàn)世，或者唐人都抄錯了，這都是假設(shè)，對事實的影響不大。即便是首提李白“眼前有景道不得”的《該聞錄》，其原句也是“乘白云”，連這種記錄朝野軼事，兼及志人志怪的虛構(gòu)故事集，都能維持“乘白云”不變，足以說明真相。

因此，專門研究崔顥的學者，在面對這個事實面前，也不得不承認，崔顥原作如此。

所以，既然《黃鶴樓》沒有三疊黃鶴，那么李白《登金陵鳳凰臺》效仿崔顥作“三疊鳳凰”就屬于八卦謠言，至于《鸚鵡洲》的“三疊鸚鵡”模仿《黃鶴樓》則更加遠于事實了。

甚至真相完全可能是反過來，是后世之人，看到宋人筆記中的故事，又兼之金元時期，已經(jīng)出現(xiàn)把“白云”改為“黃鶴”的版本，如元好問的《唐詩鼓吹》，進而腦補出一個“三疊黃鶴”，然后又把李白的《鸚鵡洲》跟“再創(chuàng)作”版的《黃鶴樓》扯上關(guān)系。

其實，如果閱讀范圍更廣一點，視野更寬闊一點，尤其是從唐代律詩的發(fā)展演變史來看待這個事情的時候，你就會發(fā)現(xiàn)，什么李白模仿崔顥，都是搞笑，因為他們兩個都是借鑒前人詩歌。

七律這一詩體是杜甫完備的，也可以說，七律是以杜甫為分界線的，在他以前的盛唐七律，多為古律參半，也可以稱之為古風七律，或入律七古。雖然杜甫之外的盛唐七律合律的過半，但盛唐諸公是無意求工，力不在此的，他們追求古詩意味，喜用古詩句法，更注重詩歌的意境、氣勢，而輕法度。

所以無論是《黃鶴樓》，還是《鸚鵡洲》《登金陵鳳凰臺》，都是古律參半的此類產(chǎn)物。“鳳凰臺上鳳凰游，鳳去臺空江自流”也是饒有古詩風味，按后世嚴格的律詩要求來說，是不允許有這么多重字的，這與杜甫以后的七律形成了鮮明對比。

而具體到李、崔競技的兩首詩，不存在誰模仿誰，因為盛唐諸公寫律詩，多沿襲沈佺期、宋之問，在崔、李之前，早就有所謂雙疊、三疊之先河了。

如沈佺期《龍池篇》前四句：“龍池躍龍龍已飛，龍德先天天不違。池開天漢分黃道，龍向天門入紫微。”

又姜皎《享龍池樂章·第五章》：“龍池初出此龍山，常經(jīng)此地謁龍顏。”

而崔顥《黃鶴樓》詩，除了前四句的神來之筆外，頸聯(lián)的“晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲”，其實也是沿襲前人，或者說，喜歡用疊字，也是盛唐諸公以古詩民歌入律，以平衡凝滯的手段之一。

如張九齡《奉和圣制早發(fā)三鄉(xiāng)山行》：“羽衛(wèi)森森西向秦，山川歷歷在清晨。”

又張說《扈從溫泉宮獻詩》：“騎仗聯(lián)聯(lián)環(huán)北極，鳴笳步步引南熏。”

又蘇颋：“云山一一看皆美，竹樹蕭蕭畫不成。”

盛唐諸公寫七律，不是他們沒有能力求工，而是意不在此，刻意不追求工穩(wěn)凝重而已。所以說，《鸚鵡洲》和《登金陵鳳凰臺》，并不是李白與崔顥的競技之作，如果要說模仿，那么兩人都是承襲前人作品。真正的模仿是什么樣的呢？如顧況的《黃鵠樓歌送獨孤助》：

故人西去黃鵠樓，西江之水上天流，黃鵠杳杳江悠悠。黃鵠徘徊故人別，離壺酒盡清絲絕。綠嶼沒馀煙，白沙連曉月。

此詩前二句，在文本、詩意方面都非常明顯地借鑒了李白的《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》。

那些認定李白見崔顥詩而擱筆不題的人，其實還忽略了另一個可以真正終結(jié)這樁公案的事實。按李白自己的說法，他曾三次登臨黃鶴樓：“一忝青云客，三登黃鶴樓”，而這三次都題了詩。

分別是開元十五年，李白27歲，游江夏，送蔡十歸云夢，事見《早春于江夏送蔡十還家云夢序》，然后在黃鶴樓上餞別孟浩然，事見《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》，這是他第一次登黃鶴樓?。此時崔顥還是浪蕩子，還沒來鐫刻下不朽的《黃鶴樓》一詩。

其實另兩首詩都不用提了，因為《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》同樣是不朽名篇，“故人西辭黃鶴樓 ，煙花三月下?lián)P州”的千年傳唱度，以及對黃鶴樓名勝地位的文化加成和形象提升，甚至是超過《黃鶴樓》的，至少也是旗鼓相當?shù)摹?/p>

第二次是開元二十二年，李白34歲，暮春至江夏拜會友人，再登黃鶴樓，事見《江夏送友人》?，詩云：

雪點翠云裘，送君黃鶴樓。

黃鶴振玉羽，西飛帝王州。

鳳無瑯玕實，何以贈遠游。

裴回相顧影，淚下漢江流。

第三次是758年，肅宗乾元元年，李白58歲，流夜郎途中，五月到達江夏，因長江夏天不通航，因此在江夏逗留較長時間。再次登黃鶴樓，望鸚鵡洲，借禰衡的典故，抒發(fā)內(nèi)心的憂憤，見《望鸚鵡洲懷禰衡》?：

魏帝營八極，蟻觀一禰衡。黃祖斗筲人，殺之受惡名。吳江賦鸚鵡，落筆超群英。鏘鏘振金玉，句句欲飛鳴。鷙鶚啄孤鳳，千春傷我情。五岳起方寸，隱然詎可平。才高竟何施，寡識冒天刑。至今芳洲上，蘭蕙不忍生。

除此，他還有另外兩次游覽黃鶴樓而題詩的，如乾元二年（759），李白遇赦，于是又回到了江夏，有沒有登樓不知，但至少也到了黃鶴樓?，事見《與史郎中欽聽黃鶴樓上吹笛》：

又如上元元年（760），李白南游零陵后，又流連在巴陵、江夏之間，再次游覽黃鶴樓、鸚鵡洲等江夏名勝，作《鸚鵡洲》、《望黃鶴山》，兩首詩為同時之作 。

由此，所謂李白“眼前有景道不得”的說法，不攻自破。

無論是從文獻，文本，詩體發(fā)展，還是從李白的生平經(jīng)歷來看，他都不存在模仿崔顥詩歌，并與之較勁的可能。且也沒有這樣的心理動機和必要。

如前所述，《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》作為不朽名篇，已然題在崔顥前面了，這首記錄了兩位盛唐大詩人送別情景的高光時刻，見證了盛唐山川物美、俊才薈萃之繁華的璀璨詩篇，在誕生的那一刻，就注定與黃鶴樓共天地而永光了。

之所以花這么多篇幅，來批駁這些訛言，是因為，只有厘清了這些事實，討論李白、崔顥二人詩作之優(yōu)劣才有意義。

關(guān)于崔顥《黃鶴樓》的藝術(shù)分析，我在“《黃鶴樓》與《登高》，誰是唐朝七律第一”這篇文章中，已經(jīng)作了賞析，在此不贅述。

其實我是不主張，一流詩歌之間必須要分個優(yōu)劣的。換言之，除非是一流跟三流的差別。因為詩歌的藝術(shù)水平，只要到了一定層次，就是個接受審美的事情了，而審美這東西，是千人千面，比較主觀的。

至于詩歌技術(shù)，雙方往往都各有優(yōu)劣，你說這首詩，氣韻飛動、意境渾成，但另一首則章法、句法精嚴，寄托深沉，只能是各擅勝場，難分高低。

關(guān)鍵是，崔顥的《黃鶴樓》，它的詩歌地位，乃至成就，不是這首詩的原本面貌所帶來的。金元以來的改寫，后人有意識的誤讀，以及后世圍繞“崔李競技”的無數(shù)聚訟，讓《黃鶴樓》在接受和經(jīng)典化的過程中，吸引了無數(shù)讀者能動的參與，使得詩歌與讀者，乃至與作者，產(chǎn)生了雙向的交流，并進而合力對這首詩完成了浩大的改寫和續(xù)完，本身是對《黃鶴樓》的再創(chuàng)造。

而這種再創(chuàng)造，已經(jīng)與原作無關(guān)，至于崔顥的原文是什么，無人在意，也不再重要。

也可以明確地說，《黃鶴樓》經(jīng)典化的確立，以及傳播與影響，“崔李競技”的公案有莫大功勞，就像這個問題下面，幾乎所有答主都要著重講一下，卻對其真實性閉口不談。

最后，回歸主題，談?wù)劺畎椎摹兜墙鹆犋P凰臺》。

文本給人的閱讀體驗，總是在鑒賞之前的。李白此詩以七言古律的文本體式，給人一種工整與疏朗、厚重與幽秀并濟之美。

首聯(lián)以古詩的句式，橫空突入，直切詩歌題旨,既是解題，又是對鳳凰臺作了一個暢想。

《江南通志》云：“鳳凰臺，在江寧府城內(nèi)之西南隅，猶有陂陀，尚可登覽。宋元嘉十六年，有三鳥翔集山間，文彩五色，狀如孔雀，音聲諧和，眾鳥群附，時人謂 之鳳凰。起臺于山，謂之鳳凰臺......”

鳳凰來游、鳳去臺空，不僅象征著六朝繁華已煙消云散，“鳳游”與“鳳去”更蘊含著千年時空變幻的滄桑與渺遠，只用二句詩，不僅敘說清楚了鳳凰臺的由來與興衰，更將詩中的時空結(jié)構(gòu)延伸開來。雖未言情，卻已先蘊浩嘆，為頷聯(lián)的懷古作了鋪墊。

鳳凰是祥瑞的象征，它的到來見證了昔日的繁華，它的離去，也意味著繁華的不再，王朝的衰亡。可是這畢竟都是人的聯(lián)想，鳳凰的來去，本是自由的，乘興的，并不受世俗牽掛。可人還是要筑臺，懷著對美好安定的渴望，冀以留住鳳凰，便似留住了希望。

當300年后的李白登上鳳凰臺，自然就有了“鳳去臺空江自流”的悵惘，可令他痛苦的，更來自于眼前所見的，那盛極一時的六朝金粉，恢弘的吳王宮苑，風流的東晉名士，那如花滿春殿的宮女，如今已成為荒丘野草。歷史的變遷，人世的滄桑，何以言表？

如果人類寄希望的美好最終都留不住，那還有什么是可以留戀的？李白的神思、眼睛掃過虛幻與現(xiàn)實，歷史與當下，所見的，惟有野花野草、荒丘古臺，落在天外的縹緲三山，永恒流動的長江水，無人在意的白鷺洲。至此，他似乎表達了一個跟崔詩相似的道理：人事有代謝，而自然永恒，鳳凰不在，王朝衰亡，但山川風物永存，永遠以美麗的景色展示在世人面前。

可他沒有像崔顥那樣失于迷惘和強調(diào)自我存在的超越性，而是從自然中回歸現(xiàn)實，并進而揭示一種事實。他做了大半輩子的仙人夢，游離在現(xiàn)實和方外，此刻不愿再游離于人世，他在詩歌的結(jié)尾，用《新語·慎微》“邪臣之蔽賢，猶浮云之障日月也”，以及《世說新語·夙惠》“舉目見日，不見長安”兩個典故，作了寓意深邃的揭示，以及對當下現(xiàn)狀的心憂，并顯示出一種具有歷史眼光的人文關(guān)懷。

即鳳凰之游，曾見證了六朝的繁華，但最終，它和那些覆滅的朝代一樣，消失在了永恒的時空之中，不再復(fù)還。如今空空的鳳凰臺，本身即是一種喻示，典故的運用不是尋常人們所理解的懷念長安做官，而是揭示著、也是憂心歷史似乎又到了一個輪回。

彼時安史之亂還未平定，肅宗政權(quán)的內(nèi)斗未止，天下仍處于兵荒馬亂、水深火熱之中，而李白自己，剛從長流夜郎的途中遇赦返還，他是懷著怎樣的一種心情登臨此臺，我想已經(jīng)不言而喻。

全詩分為明暗雙線表達，有著今昔、虛實的對比，能見的鳳凰臺，不見的鳳凰，能見的花草，不見的衣冠，能見的江山，不見的長安。

感昔與傷今，時代的悲鳴，深沉的隱憂，深邃的寄托，破滅與希冀，迷茫與宿命，這便是詩歌內(nèi)里，所蘊藏的內(nèi)涵與感情。

李白用這首詩，告訴君王們，宏圖霸業(yè)與物質(zhì)文明，在永恒的自然山川面前，是極為短暫易朽的，如果不愛惜人民，汲取歷史教訓，珍惜擁有的一切，“鳳凰”就會消失，歷史也將重演。

整體而言，李白對登臨、懷古、諷喻等手法的融會，使得這首游覽登臨之作，變得深遠厚重，寄興遙深。但是你又可以把它當作單純的寫景之作。

此詩雖然一、二聯(lián)失粘，但頷聯(lián)、頸聯(lián)對仗工巧，名詞與意象對襯妥帖，富于形式美。在句式上更精煉，章法上更巧妙，是古律，卻在格律上更規(guī)范，同時在語句上，又做到疏麗得當，意象上虛實相間。

整首詩，以古詩句法的飛逸流動，律詩的整飭精煉，濟世用心的深沉感情，合以想象、論事、吊古、寫景、抒情、用典，熔鑄一體，無懈可擊。七言古律，尤其是登臨之作，寫到這個程度，屬于超群絕倫了，換句話說，初盛唐以來對七律的探索、嘗試，由古風入律的這條詩學路徑，由李白作了一個完美的總結(jié)。其后七言律詩的發(fā)展與突破，便經(jīng)由杜甫之手，走上了另一條康莊大道。

鳳凰還會再回來嗎

鳳凰臺還有鳳凰于飛的那一天嗎/

我在2023回答李白

不會飛回來了/

鳳凰臺上空空如也

再也沒見過傳說中的六朝鳳凰/

①傅璇琮.《唐人選唐詩新編》.中華書局.2014

②（清）金圣嘆.《金圣嘆選批唐詩》.浙江古籍出版社.1985.

③傅璇琮.《唐代詩人叢考·崔顥考》．中華書局．2003年

④呂華明，程安庸，劉金平.《李太白年譜補正》.中華書局.2012年.

⑤詹锳.《李白詩文系年》.河北教育出版社，2016

⑥安旗，薛天緯編.《李白年譜》齊魯書社，1982

⑦詹锳.《李白詩文系年》河北教育出版社，2016.

⑧郁賢皓.《李太白全集校注》.鳳凰出版社.2015.